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贾题韬: 《六祖坛经》分段贯释 般若品第二 ( 三 )

善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。



真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以‘遍周法界’、‘了了分别’，而且‘应用便知一切’。那些空心静坐，坠入‘无记空’的人，有这样的能耐吗？


‘心量广大’是前提，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以 ‘空即是色，色即是空’，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入‘一切即一，一即一切’，也才能‘来去自由，心体无滞’。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。


‘一切般若智，皆从自性而生，不从外入。’《法华经》称佛出世‘为一大事因缘’，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：‘切忌从他觅，迢迢与我殊。’在外面求，是永无结果的。


欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：‘我思故我在。’他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是‘我’的存在。我正在‘思维著’的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其他一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后， 这个‘怀疑’ 本身还能否怀疑呢？  又是谁在怀疑呢？  所以只有这个东西非承认不可。

'我思故我在’，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，‘我’还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康得哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。

讲个公案。元代著名的高峰禅师，最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来，忽然想起赵州‘万法归一，一归何处’的话头，挑起了他的疑情，七天七夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。

一天随众上堂，看见法堂上有个偈子：‘百年三万六千日，反覆原来是这汉’。豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的‘破本参’。

他下来后对老师说：‘你以后不要再用棒子打我了。’老师说：‘你还没有了。’他说：‘那你考我嘛。’老师就问他：‘日间浩浩时作得主么？’白天应酬周旋时作得主不？ 也就是八风吹得动不？高峰说：‘作得主。’老师又问：‘那晚上睡觉做梦时作得主不？’他说：‘作得主。’——梦里心可以不动了。

大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。

可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：‘无梦无想时，主人公又在何处呢？’高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了五年的时间才把这个问题解决了。

笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？ 以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？  这里就是‘拈花一笑’，就是诸佛的心印。

世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些得不到解脱的。